當(dāng)前，要促進(jìn)傳統(tǒng)孝文化不斷轉(zhuǎn)化、演化，使其煥發(fā)出時(shí)代生命力。趙玉國攝/光明圖片

　　孝文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。在中國傳統(tǒng)宗法社會(huì)和家國一體的社會(huì)制度下，孝文化由家庭倫理、家族倫理擴(kuò)大到社會(huì)倫理和國家倫理乃至整個(gè)文化精神體系和文化實(shí)踐體系，成為人們非自覺的文化認(rèn)同和社會(huì)集體心理意識(shí)。但是，孝文化作為中國傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和宗法制度的產(chǎn)物，在漫長的封建社會(huì)，被注入了許多封建的和不合理的內(nèi)容，因而不同歷史時(shí)期，特別是近代以來，孝文化的保守性、封建性、愚民性、不平等性等受到了猛烈批判。究竟應(yīng)該如何全面審視和科學(xué)對(duì)待傳統(tǒng)孝文化呢？習(xí)近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時(shí)指出：“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的根基?！毙⑽幕鳛橹腥A文化的重要文化基因和文化傳統(tǒng)，是我們不能、也無法割舍的重要文化傳統(tǒng)。隨著時(shí)代的發(fā)展，促進(jìn)傳統(tǒng)孝文化不斷轉(zhuǎn)化、演化和煥發(fā)出時(shí)代生命力，是延續(xù)民族文化血脈、增強(qiáng)文化自信的關(guān)鍵。

　　在中國古代，“家”是傳統(tǒng)社會(huì)的基本單位，孝文化最早是作為家庭倫理規(guī)范而存在的，主要調(diào)節(jié)的是親子關(guān)系，具有歸親、繼親、養(yǎng)親、敬親、順親、諫親、侍親、葬親、祭親等豐富內(nèi)涵。《孝經(jīng)》言：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”（《孝經(jīng)·三才》）“孝”被視為天、地、人三才之“道”，不僅維護(hù)了家庭關(guān)系中長幼、尊卑秩序，而且成為傳統(tǒng)社會(huì)中最重要的家庭倫理觀念，即傳統(tǒng)家庭孝道。

　　傳統(tǒng)家庭孝道是一個(gè)內(nèi)容極其繁蕪的龐雜體系，從歷史視角來看，孝文化在家庭道德與行為規(guī)范方面既發(fā)揮了積極的作用，又產(chǎn)生了許多消極的影響。例如，傳統(tǒng)孝道認(rèn)為，身體發(fā)膚，受之父母，毀傷者不孝；不孝有三，無后為大。這些思想在傳統(tǒng)社會(huì)被演化為片面保全身體和一味追求傳宗接代的硬性要求，甚至形成了男尊女卑的文化陋習(xí)。又如將“孝”與“順”等同，認(rèn)為孝道就是子女對(duì)父母的絕對(duì)服從，從而演化為嚴(yán)格的父權(quán)制，違背了孝文化的道德本性，扭曲了人性的發(fā)展。另外，在長期的封建社會(huì)里，“祭親”思想被逐漸演化為傳統(tǒng)禮教，而成為重形式輕內(nèi)容、重禮數(shù)輕情感的儀式，一些思想甚至被演變?yōu)榉饨孕?，等等?/p>

　　正因如此，20世紀(jì)以來傳統(tǒng)孝文化被視為封建糟粕，受到嚴(yán)厲批判，甚至徹底否定。據(jù)此，一些學(xué)者反對(duì)將孝文化判定為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容，認(rèn)為它有太多的糟粕，是封建社會(huì)的舊道德和舊傳統(tǒng)，違情悖理，愚弄百姓。的確，孝文化在漫長的封建社會(huì)受到了較為嚴(yán)重的扭曲和異化，但是，撇開封建泡沫，肅清消極影響，傳統(tǒng)孝文化仍不失為中華文化的瑰寶。在傳統(tǒng)社會(huì)，孝文化作為家庭倫理最重要的規(guī)范，調(diào)節(jié)著自天子至庶人的行為，并逐漸升華為人們自覺的道德行為，促進(jìn)了家族和睦與社會(huì)和諧。如果從整體上否認(rèn)孝文化，就好比把洗澡水與嬰兒一起倒掉，也就丟棄了中華文化的寶貴精神財(cái)富，割裂了中華文化的重要文化基因。

　　傳統(tǒng)家庭孝道并不是一種封閉的文化形態(tài)，而是一種具有開放性和擴(kuò)展性的倫理道德規(guī)范。具體來說，作為家庭倫理的孝道思想，從調(diào)節(jié)家庭、家族關(guān)系開始，向外推衍而成為社會(huì)倫理規(guī)范和國家政治規(guī)范，完成了從私德向公德的倫理轉(zhuǎn)換。如果說作為私德之孝主要規(guī)范的是親子倫理關(guān)系，那么上升為公德的孝，如對(duì)四海兄弟的孝悌思想，對(duì)國家的孝忠思想、孝廉思想等等，主要規(guī)范和協(xié)調(diào)的便是社會(huì)倫理和政治倫理關(guān)系，對(duì)于協(xié)調(diào)人際關(guān)系、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定與促進(jìn)國家統(tǒng)一等發(fā)揮了重要作用。

　　但是在家國同構(gòu)的傳統(tǒng)社會(huì)，由于受到宗法制度、封建專制集權(quán)等多重影響，孝文化“孝忠道一”傳統(tǒng)中還存在一些亟待摒棄的消極因素。例如，在“三綱”的倫理關(guān)系中，“君臣體系”“父子體系”和“夫妻體系”都被專制統(tǒng)治者追求的功利性所取代，演變成統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，孝文化的權(quán)威意識(shí)和等級(jí)特征逐漸強(qiáng)化，“父為子綱”“君為臣綱”的尊卑等級(jí)森嚴(yán)，父權(quán)、君權(quán)至高無上，等級(jí)化、權(quán)威化趨勢日益增強(qiáng)，嚴(yán)重扭曲了人性，扼殺了平等的價(jià)值觀念。

　　從倫理道德與政治規(guī)范的視角來看，傳統(tǒng)孝文化雖然曾走向極端化，甚至被異化和畸形化，但是，其在維系人心、穩(wěn)定社會(huì)價(jià)值等方面的積極作用是不容忽視的。哪怕在今天，其對(duì)于培塑和諧思維、構(gòu)建和諧社會(huì)、推行和諧世界理念等等，都將發(fā)揮極其重要的作用。我們一方面要結(jié)合時(shí)代特征和時(shí)代精神，重新認(rèn)識(shí)孝文化，賦予傳統(tǒng)孝文化以新的內(nèi)涵，促使其創(chuàng)新和轉(zhuǎn)化；另一方面要結(jié)合民族特征和現(xiàn)代人文精神，重新審視和批判繼承傳統(tǒng)孝文化，促使其去極端化、去封建化、去等級(jí)化、去愚昧化，建構(gòu)新型孝文化。

　　“仁”作為最高的道德原則，是儒家學(xué)說的理論核心。以此為邏輯起點(diǎn)，經(jīng)過推衍和演化，逐步發(fā)展為中華文化的核心?！叭收?，人也，親親為大?！保ā吨杏埂さ诙隆罚┖沃^“親親”？“親親，仁也?！保ā睹献印けM心上》）簡單地說，“親親”即愛父母，是原生意義的“孝”，亦就是“仁”。根據(jù)以上理解，可以看出“孝”與“仁”同宗同源。具體而言，“孝”是“仁”的出發(fā)點(diǎn)和基礎(chǔ)，亦是仁愛倫理的最低底線或第一倫理原則；而“仁”是“孝”的擴(kuò)展，亦是“孝”的核心理念與文化精神。從價(jià)值內(nèi)涵上看，孝仁文化具有三層內(nèi)蘊(yùn)。一是孝悌，為行仁開源；二是仁愛，為達(dá)道立本；三是守道，尊重自然規(guī)律，尊愛萬物法則。孝仁文化的三層內(nèi)涵層層推衍，由己及人，由人及物，最終上升為一種自覺的文化精神，在中華浩瀚的文化長河中占有重要的歷史地位。作為中華文化的總體性把握，孝仁并不是一般性地停留在人們的主觀情感上，而是廣泛滲透到人們的思維方式和行為方式中，成為個(gè)體生存和社會(huì)運(yùn)行的主導(dǎo)文化模式。

　?。n美群 作者單位：中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)；本文系國家社科基金項(xiàng)目“文化傳統(tǒng)視域下農(nóng)村社會(huì)主義核心價(jià)值觀踐行路徑研究”〔項(xiàng)目編號(hào)：15BKS116〕的階段性研究成果）